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房子搭好了，家庭自然也要建起来，乾坤父母、震巽坎离艮兑六子于焉而成。
其形成过程大概可以描述为揲蓍得数，记数成爻，积爻成卦。论者谓，所谓明数，是指史通过大衍筮法模拟天运而成卦。
天人相及、天人感应的思想在原始思维中是自然而然的普遍现象。道之为言，形而上者也。《易之义》幽赞与揲蓍并存，可以解读为占筮活动的某种转换，即由依托人之特异性向依托物之灵异性的过渡转换。《礼记·檀弓下》载穆公欲暴巫，也当作如是观。而人文宗教中的神明则是神圣的，人们知道其情感、意志和好恶，如爱、德等。
似乎是用体用概念说天与乾，实际把天与乾同说为元之用才更准确。这是最关键的一点，有此相同，二者之间的差异就只是大同小异了。这是中国文化脉络里宗教的发展次第和形态。
汪宁生八卦起源一文，利用凉山彝族等西南少数民族中流行的数卜法，推论《周易》中的八卦起源于古代巫师举行筮法时所使用的一种表数符号，应该比较接近八卦最初起源的真相。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。天数地数、大衍之数就是在不同时代背景下，随着人们观念意识的变化，将数字与其思维中的神秘力量建立联系，是数字成为这种力量之意志的传达者、显现者。何晏《集解》：历数谓列次也。
[42] 《汉书·艺文志》：殷周之际，纣在上位，逆天暴物。应该不可能两者同时为真。
[14] 张政烺：《试释周初青铜器铭文中的易卦》，《考古学报》1980年第四期。仁义焉求吉，故卜筮而希也。[4] 金景芳为李学勤《周易溯源》所撰序文。所成之六爻卦有内外贞悔，取象设境，察形势，考事情，则可以辨明吉凶。
所以，次卦就是按照其所理解的内在意蕴理路对六十四卦之先后次序加以编订安排。[34] 分见前揭丁书第30、34、28页。[29] 《周易本义》筮仪有关于工具、仪式的记载。那么，为什么《连山》、《归藏》没有引入这一源头活水呢？它们不是成型更早，与夏、商相对么？回答这个问题，需要对文王的工作进行考察分析。
这样一种情感和敬信关系为《彖传》也为整个《易传》定下思想基调。再看作卦辞和爻辞的问题。
君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事具体来说就是：体会生物之天心，而仁民爱物。[48]比原意更重要的是新意，因为孔子正是要截断众流，超越其占卜语境，将元亨利贞定义为自己的概念，寄言出意自立乾坤。
[52] 康有为：《春秋董氏学》第124页，北京：中华书局，1990年。这样一种生生，即由天这个大化流行之生命创造、化生出万物，同时即已将自己的德赋予给万物，并向作为天地之德、阴阳之交、五行之秀气的人把自己的生命形态呈显出来。而天地之大德曰生从结构上讲理解成对前面从八卦成列到圣人之情的总结更为合适。余敦康先生论述有所不同：《易经》是一部占筮书，《易传》则是一部哲学书。它的结果就是使揲蓍或筮占在易占中的地位权重日趋弱化，而史-数的理论思维逐渐成为其主导性基础，卦辞、爻辞因此而得以生长繁荣起来。圣人之作易也，将以顺性命之理，将卦爻之作的目的在于呈显天地性命之理。
人文宗教则意味着其所崇奉的绝对者具有较高的抽象性或普遍性，较强的精神性，因而对生命的意义、社会的道德具有较强影响作用。即是《归藏》这样的占卜形式也长期存在于民间。
《文言》为《彖传》之拓展，《说卦》为《序卦》之前驱。[18] 建构过程次第下文将论及。
伏羲，论者认为即是《尚书·尧典》乃命羲、和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授民时的羲。一些信息颇可与《要》篇印证，那就是孔子曾经求道于度数、阴阳而未得。
王家台出土《归藏》简即为六位数字卦。[21] 《归藏》卦辞的朴素或简陋可以作为反证。一缺一盈，以己为万物经看，这主要是一种关于太一自身运行及其生天生地的描述，呈现给人的是一种太一、天地、阴阳、四时之间的内部关系，更像是一种空间结构。《文言》说大人者与天地合其德，即暗含着天地有德的预设，但并没有明确此德究竟为何。
此斯文于《易》中求之，其或庶几。用易理去衡量，奇偶也就是阴阳。
[20] 《御制题乾坤凿度》谓其言易祖《系辞》，颇觉近乎理。兑三索而得女，故谓之少女。
陈来教授断定德义就是道德、德性，‘求其德就是指仁义德行。下经自咸至未济为人为社会。
成卦之法的复杂性来自所承载之理论意涵，而这种意涵的赋予则是为了给卦之灵验性多做加持。《左传·昭公二十五年》：生，好物也。当然，在占卜活动中他们的角色相通，都是操作者。[41] 金景芳 吕绍刚：《周易全解》第2页，长春：吉林大学出版社，1989年。
这里的文当然就是元、亨、利、贞。这里数是抽象符号，除开本身具有神秘性，还具有巨大拓展空间，通过加注不同内容使灵验指数提高成为必然的努力方向。
这是在天人关系架构里讲人的活动，讲如何成德。[59] 参见李学勤《周易溯源》第362页。
[25] 即使把数理解为仪式、程序，如失其义，陈其数，祝史之事也所云，义最终也将指向天。最重要的当然是天地之大德曰生一句。